Paul Ricoeur的「悲嘆神學」是否現時香港教會信徒面對苦難時最受忽略卻又最適切的詮釋？Part 3

由理性神義論轉向悲嘆神學



從上述當代教會情況可見，理性神義論在基督徒中衍生出指控與逃避主義，Kearney認為Ricoeur討論的信心就是要超越指控與逃避主義，可稱為「後宗教信心」，即擺脫了宗教形式束縛的信心。[31]Ricoeur否認是基督徒哲學家，而自稱是哲學地寫作的基督徒[32]，Kearney指出他是透過認同佛洛依德、馬克思與尼采三位無神論的懷疑詮釋，而否定「宗教」對上帝的定性，破除偶像，從而指出理性神義論的絶路。Andrea White認為Ricoeur在這樣的哲學過程下，構成出一種特殊的不可知論，擴闊了想像思考的可能性[33]，Kearney又將之定名為「後神主義」（anatheism），指這由Ricoeur立下的基礎，幫助信徒的信心從責任與恐懼的牢籠中釋放出來。[34]



Ricoeur於二戰時身陷德國納粹的戰俘營[35]，自然對苦難有深刻的個人經驗，深明形而上神義論（metaphysical theodicies）[36]或本體神學神義論（ontotheological theodicies）[37]未能為經歷重大苦難的人提供滿意答案，因此以上述不可知論或「後神主義」來為我們思想解開捆鎖。Ricoeur認為康德（Kant）的辯證論已經摧毀了本體神學的根基，由此引申出理性的服務對象不應是理論，而是實踐[38]，康德的理論將我們引向行動的責任[39]。



Ricoeur建議回到智慧的論述中思考怎樣面對惡的難題這悖論，他認為神話是向後看，尋找惡的源頭，既然此路不通，就應向前看，以行動與惡對抗。不過Ricoeur並非提倡與惡作實質的抗爭，因為人類的暴力已深入社會，無法根除，阻止人令人受苦，是沒完沒了的事，若我們只著力於此，反會忽視苦難。他建議以情緒的回應作實際行動，以哀悼（mourning）作為悲嘆（lament），宣泄情緒，再將這悲嘆轉化為投訴。[40]



Ricoeur提出以哲學與神學方法協助智慧的發揮，使之在靈性上幫助哀悼的進行，使悲嘆及投訴作出質的轉化，為此他建議了一套三部曲。首先是在哀悼中讓倖存者或受害者免去罪疚感，幫助他們除去錯誤的想法，不要以為臨到他們身上的惡是上帝的懲罰或遺棄的後果。第二步被Ricoeur稱為「抗議神學」，是讓悲鳴的宣泄化作對上帝的投訴，這投訴表示了對希望還未來臨的不耐煩。第三步就是透過悲嘆發現相信上帝的理由與能否解釋惡的來源無關，我們不是靠著相信上帝來解釋惡，而是縱使世上有惡，我們仍相信上帝，不過我們應仍保持對惡的憤概，以勇氣面對，並對其他受害者付以同情。Ricoeur認為經過這三步曲後，我們就可透過一些途徑放棄對惡的投訴，甚至能從惡中辨識出教育與淨化意義，及至再進一步，認清上帝在基督裡也是受苦者。[41]



Putt指出，Ricoeur對希望的不耐煩這種悲劇信心並非消極的，而是指向上帝將要來臨的國度的和平與醫治，因此是積極的等候上帝的公義與憐憫。[42]



Ricoeur的積極「悲嘆神學」又可稱為悲嘆智慧神義論[43]，其主線是由悲嘆轉向控訴，由控訴轉向盼望。從上述舉出的當代教會狀況可見，悲嘆已難以為基督教群體接受，遑論控訴，Ricoeur的「悲嘆神學」是備受忽視的。



「悲嘆神學」的應用



「悲嘆神學」的應用，可從社會及個人兩個層面來討論。



在社會層面應用上，二戰猶太人的大屠殺是討論「悲嘆神學」時常用的歷史事例，Ricoeur指重述慘劇有見證作用，表現了倫理責任[44]，記住受難者的遭遇是我們對他們的道德職責，給他們還債[45]，慘劇的敘事可以防止歷史學家將不公義消融[46]。Kearney認為這樣的敘事就是「哀悼工作」（work of mourning），是適合的宣泄，將被動的悲嘆轉成主動的抗議，以致幫助敘事者自我更新。[47]



Iain Wilkinson建議在社會學研究上使用Ricoeur提出的「哀悼工作」，利用悲嘆的創造力來豐富文化，使社會學家可以有更實在的內容思考苦難，為社會學與文化研究提供更多的可能性。[48]



華人教會處理社會層面問題時易流於抽離的理性討論，2014年香港發生的佔領運動就是例子。佔領運動過後，由於爭取民主的訴求失敗，不少人陷入迷惘，但教會多只著重平息衝突的所謂「復和」[49]。「悲嘆神學」是在類似處境信徒的可行出路，我們可以哀悼民主已死，悲嘆香港人面對的不公與壓制，向上帝投訴祂不出手干預，然後再透過聖經與神學的思考重尋盼望。這樣的悲嘆神學比但求平息表面爭執的所謂「復和」更適切香港教會信徒。



Boulton在個人苦難層面上為「悲嘆神學」提供了應用範例。他不滿足於以詩篇23篇輕率處理教會少年的橫死，於是用悲嘆來讀詩篇22篇：「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。」他用這段經文控訴上帝在苦難中缺席，並以耶穌在十架上也作出這呼喊而將耶穌視為受苦的同路人，繼而透過「和撒那」的稱頌及詩篇22篇下半篇來透視真誠的頌揚。Boulton最後結論詩篇22篇不是由悲嘆轉為讚美，而是在悲嘆中回想歷史，然後以終末論的角度發出將來會讚美的誓言。[50]



Boulton建議教會應讓信徒公開悲嘆，讓受苦者在投訴後作出未來讚美的承諾，在終末論上與華人教會中頗盛行的《彩虹下的約定》背道而馳。《彩虹下的約定》給人一種遐想，親友在意料之外與我們死別是微不足道的事，因為我們只要「信耶穌」，就必有與他們永恆相聚的機會，主宰其事者是「約定」，不是上帝，上帝成了早早計劃一切後的袖手旁觀者。不滿意這暫別而悲嘆，就是不解上帝一早計劃好的美意，是對上帝那份「約定」的信心不足。這份「盼望」的遐想被當成即時止痛劑，大家再期盼讓時間沖淡我們的憤懣，以「永恆」幫助忘記，代替記憶。記憶是聖經內的重要過程[51]，Boulton不甘於以安息禮拜來忘記死者，使用抗議神學投訴上帝在苦難發生時不在場，這抗議反映了我們在乎上帝的臨在與應許。[52]



前面提及〈面對苦難〉一文引而不用《約伯記》14章1至2 節，但《約伯記》是「悲嘆神學」的重要思考資源。猶太教拉比Harold Kushner在The book of job: When bad things happened to a good person中指出，約伯記14章1至6節是約伯的投訴，指人生苦短，要求上帝好好地讓人過日子，7至14節則是約伯對子女夭亡的悲嘆。Kushne認為《約伯記》14章是整卷書的其一最美麗段落，約伯在這裡悲嘆人生的短暫，並質問上帝。[53]Kushner與Ricoeur不謀而合，同樣使用了悲嘆神學、抗議神學的角度來詮釋約伯記，為讀者帶來對上帝更廣闊的想像。



Kushner對《約伯記》的詮釋似比Ricoeur在The Symbolism of Evil內的詮釋更全面表達悲嘆神學。Ricoeur認為上帝在約伯記的最後段落顯現，向約伯曉示代表混亂的「比蒙巨獸」（Behemoth）與「力威亞探」（Leviathan）都是服在祂的創造之下，約伯因而醒悟將投訴放在一旁，明白愛上帝是「不為甚麼」的。[54]



Kushner不贊成以上基督教對約伯記的慣見詮釋，他反駁說：『若是約伯記的結局是約伯受了威嚇，於是向上帝順服，我們就會對作者這個結論失望而回。』[55]他以猶太傳統神話來指出「比蒙巨獸」代表原始生命力量，「力威亞探」代表欲望，這兩者是上帝在創造中為讓人有自由選擇權，使創造可以持續下去而設，由是牠們不完全服從上帝的管轄，以致世界不完美。約伯明白了上帝原來是與他一樣活在限制之中，於是半悲嘆半諒解的說：『「我排斥［到如今我與我的訪友所說的一切話］，及［與上帝相遇，得到再次的保證，我不是孤單一人，在這世界中被遺棄，因而］我得安慰，我是一個脆弱的人。』（Kushner的翻譯，即和合本約伯記42章5至6節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」）[56]



Kushner的詮釋包含了Ricoeur的悲嘆三部曲，更幫助人怎樣從惡中辨識出教育與淨化意義，看見惡的產生在創造中無可避免，並且認識上帝也是受苦者。[57]從以上兩例可見，對苦難作出悲嘆，並且以聖經作為悲嘆與抗議的資源，可以幫助信徒更深切認識上帝與人的關係，及在真實的盼望中活下去。這種神學是有深厚消費習慣，講求即時效果的香港教會所忽視的，但又是所有認真面對信仰的人該去認真學習的。



悲嘆神學以外



Jorge Pena Vial批評Ricoeur全盤否定神義論[58]，不過這應並非Ricoeur的真正想法[59]。Ricoeur認為推理式的神義論有其失敗之處，但不代表我們只信賴感覺，停止思考[60]。James Wetzel更堅持無論神義論怎樣邪惡，對惡的理論探討是不能放棄的。[61]因此悲嘆神學是面對苦難者最適切的幫助，但它不應是處理苦難問題的終點，就如Kushner對《約伯記》的詮釋，雖以約伯的悲嘆為主調，認同約伯的態度，但也嘗試從理性的角度理解上帝的創造與神性，這能幫助非在苦難中的人在理智中了解苦難，為無可避免會面對的苦難作準備。



完



[31] Kearney, Richard. 2009. Returning to god after god: Levinas, Derrida, Ricoeur. Research in Phenomenology 39 (2): 172-173.

[32] Ibid, 179.

[33] White, Andrea C. 2013. In sympathy and imagination: The theological import of Paul Ricoeur’s agnosticism. Literature and Theology 27 (2): 183-185.

[34] Kearney, Richard. 2009. Returning to god after god: Levinas, Derrida, Ricoeur. Research in Phenomenology 39 (2): 172-177.

[35] Ricœur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination [Essays.English.Selections]. Minneapolis: Fortress Press, p.2.

[36] Putt, B. K. 1997. Indignation toward evil: Ricoeur and Caputo on a theodicy of protest. (Paul Ricoeur, John Caputo, theodicy under erasure). Philosophy Today 41 (3): 463.

[37] Ibid, 467.

[38] Ricoeur, Paul, and David Pellauer. 1985. Evil, a challenge to philosophy and theology. Journal of the American Academy of Religion 53 (4): 641-642.

[39] Kearney, Richard. 2006. On the hermeneutics of evil. Revue De Métaphysique Et De Morale (2): 204.

[40] Ricoeur, Paul, and David Pellauer. 1985. Evil, a challenge to philosophy and theology. Journal of the American Academy of Religion 53 (4): 645-646.

[41] Ibid, pp. 646-647, and Ricœur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination [Essays.English.Selections]. Minneapolis: Fortress Press, p.292.

[42] Putt, B. K. 1997. Indignation toward evil: Ricoeur and Caputo on a theodicy of protest. (Paul Ricoeur, John Caputo, theodicy under erasure). Philosophy Today 41 (3): 463-464.

[43] Ricœur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination [Essays.English.Selections]. Minneapolis: Fortress Press, p. 32.

[44] Kearney, Richard. 2006. On the hermeneutics of evil. Revue De Métaphysique Et De Morale (2): 205.

[45] Ricœur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination [Essays.English.Selections]. Minneapolis: Fortress Press, p. 290.

[46] Kearney, Richard. 2006. On the hermeneutics of evil. Revue De Métaphysique Et De Morale (2): 208.

[47] Ibid, 213-214.

[48] Wilkinson, Iain. 2001. Thinking with suffering. Cultural Values 5 (4): 421-438.

[49] 如基督教宣道會香港區聯會官方刊物《宣訊》183期專題文章〈是愛還是仇恨之子？──佔中後社會、教會、家庭的縫補〉，http://www.cmacuhk.org.hk/version4/prog/cmaglist.php?magid=140（2015年5月4日閱）

[50] Boulton, Matthew. 2002. Forsaking god: A theological argument for Christian lamentation. Scottish Journal of Theology 55 (1): 58-78.

[51] Ricœur, Paul, and Mark I. Wallace. 1995. Figuring the sacred: Religion, narrative, and imagination [Essays.English.Selections]. Minneapolis: Fortress Press, p. 289.

[52] Boulton, Matthew. 2002. Forsaking god: A theological argument for Christian lamentation. Scottish Journal of Theology 55 (1): 63.

[53] Kushner, Harold S. 2012. The book of job: When bad things happened to a good person. New York: Jewish Encounters, Nextbook: Schocken, pp. 87-89.

[54] Ricœur, Paul. 1967. The symbolism of evil. Religious perspectives. [Symbolique de mal. English]. 1st ed. Vol. 17. New York: Harper & Row, pp. 321, and Ricoeur, Paul, and David Pellauer. 1985. Evil, a challenge to philosophy and theology. Journal of the American Academy of Religion 53 (4): 638-639.

[55] Kushner, Harold S. 2012. The book of job: When bad things happened to a good person. New York: Jewish Encounters, Nextbook: Schocken, pp. 144-145.

[56] Ibid, pp. 146-161.

[57] Ricoeur, Paul, and David Pellauer. 1985. Evil, a challenge to philosophy and theology. Journal of the American Academy of Religion 53 (4): 647.

[58] Vial, J. P. 2012. Job and the tragic theology of Paul Ricoeur. Co-Herencia; Co-Herencia 9 (17): 179-92 (with Google translation from Spanish to English).

[59] Kearney, Richard. 2006. On the hermeneutics of evil. Revue De Métaphysique Et De Morale (2): 204-205.

[60] Putt, B. K. 1997. Indignation toward evil: Ricoeur and Caputo on a theodicy of protest. (Paul Ricoeur, John Caputo, theodicy under erasure). Philosophy Today 41 (3): 463.

[61] From Putt, B. K. 1997. Indignation toward evil: Ricoeur and Caputo on a theodicy of protest. (Paul Ricoeur, John Caputo, theodicy under erasure). Philosophy Today 41 (3): 462.

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基督教宣道會香港區聯會網頁：http://www.cmacuhk.org.hk/version4/prog/cmaglist.php?magid=140