可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。

1.神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
2.我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？
3.我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？
4.我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。
5.我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。
6.我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。
7.你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。
8.白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。
9.我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
10.我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？
11.我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。

本詩的背景難以確定，但字裡行間可以看出是流亡異鄉者的禱告。詩人身處異鄉，沒有機會到聖殿敬拜神，回想昔日參加敬拜的歡樂，然而目前卻被人冷落、嘲諷他的信仰，內心湧起無限的悲傷。

本詩分為兩段，每段均以“我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？”作結束語。

題註為“可拉後裔的訓誨詩”，在《詩篇》中有10篇。可拉是利未人，因領導了一次對摩西的反叛（參民16:1-35）被神除滅，但他的後裔仍然對神忠心，並繼續在神的殿中事奉。可拉最初在《民數記》26章58節中出現，作為利未家的首領之一。《歷代志上》24至26章討論聖殿的體制時，將可拉族列為“守門的”人（代上26:1）。按照《歷代志上》6章31-38節，大衛任命可拉族擔任詩班領班，他們在聖殿中繼續作了數世紀的樂師（代下20:18-19），這可能是《詩篇》的祭儀詩集提到他們的原因。

遠離聖城發哀，追念神恩（1-5 節）

詩人回想以往帶領群眾到神的殿歡呼讚美的情景，現卻因環境的改變不能如願，故心中憂悶、悲傷煩躁，但仍存著仰望的心，深信神必以笑臉幫助他；他還要稱讚神。

1.神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
2.我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？
3.我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？
4.我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。
5.我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。

如鹿切慕清涼溪水，正是詩人心中渴慕神的寫照。由乾旱帶來的痛苦極其淒涼，草場枯乾，動物暈眩、氣絕。詩人靈里長期的苦痛，可由第2節的哀聲“幾時”看出，他荒蕪的光景則任外人的譏刺，從“在哪裡呢”顯明。因為他所渴慕的乃是神，其餘事物都不能滿足他。這只受擊打的“鹿” 遇乾旱四處尋覓溪水，不像駱駝慣於住在沙漠、能適應生存。詩人以之為喻自己流亡在外分外切慕神，因為神是他永活的泉源。對詩人來說，生活中不能沒有神，他所仰望的神是永遠長存的。他渴望回到故土，在聖殿中敬拜事奉神。

與詩人為敵的人，看見他受苦，總是譏笑他，問他所信的神在哪裡？是不是神不關心他？或者根本沒有神的存在。詩人難以應對，傷心痛苦，終日以淚洗臉。

詩人非常悲傷，因為他被逐遠離耶路撒冷，無法在神的殿中敬拜。他緬懷昔日在聖殿與大家一起敬拜神，但現在是何等的寂寞，就難免悲傷，心中不禁渴慕與神親近，要在神面前傾心吐意，渴望神再賜恩、再賜機會，能在祂面前和大家一同歡喜快樂，一同守節，不禁心生感慨。以色列的各種節日在《利未記》第23章有解釋。

猶太人有三個大節期：七七節（又稱收割節）、逾越節、住棚節；這些是他們所嚮往的節日。“領他們到神的殿裡”指出詩人負有事奉的責任。

第 5 節是自我對話，是這篇詩最主要的副歌（見第11節）。一方面他是滿有信心的勇士，另一方面則是會改變的受造者。他既蒙召，心思就專注於神，然而在世上時，心思與身體都處在壓力之下，他不能、也不應該無動於衷。詩人自勉不需灰心，應懷著信心讚美神，因神要用笑臉幫助他；“笑臉”有鼓勵、支持和拯救之意。

神恩浩瀚宏大，必有指望（6-11 節）

本段述說詩人身處異地似乎為神所棄，心中憂傷幾乎要死，但他仍堅持仰望神。

6.我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。
7.你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。
8.白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。
9.我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
10.我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？
11.我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。

6-7 節描述流亡在外的詩人住在約旦河上流黑門嶺的小山中，遠眺破碎的家園，心靈極度沮喪，心中的憂悶有如神的水在流，發出波浪洪濤的響聲，將他淹沒。

詩人的地理概念好像是由籠統的約旦地，轉到具體的黑門嶺。一般看法認為利巴嫩山脈是以色列控制範圍的北界，黑門山是山脈中最高的山峰，海拔超過九千呎。米薩山的確實位置不明，地名是“小山”的意思，因此，可能是指黑門山脈中的某個山頭。但這得從作者的地理視角和作詩的用意而定。詩人頗有可能是將黑門形容為“小山”，從上流的水厙（深淵）湧出的瀑布貫入溪河，流入大海(深淵)，這是約旦河的寫照。詩人用洪濤比喻詩人所受的痛苦，是一個接續一個的。

“深淵與深淵響應”，這句話也可以翻譯為“深處與深處響應”，意思就是所有的至深處，也只有因著至深處的呼喊才能強烈響應。淺的東西，永遠不能探測到深的；在外面的，也永遠摸不著裡面的。深處與深處才能接連響應。

神的波浪洪濤漫過詩人的身，使他認定神離棄他引發的痛苦。然而詩人內心仍然相信白晝神必向他施慈愛，黑夜他歌頌禱告賜他生命的神。

當心中憂悶的時候，詩人記念耶和華顯大能拯救的日子，就能使信心堅固。心中回想神過去怎樣垂聽了他禱告，便可以滿心盼望神不久後也必垂聽。

在第 9 節，詩人跟神申訴，為何慈愛如磐石堅固的神會忘記他、使他因仇敵的欺壓而時常哀痛。仇敵不住地辱罵譏誚說：你的神在哪裡呢？詩人煩躁憂悶以致心中傷痛，仍慰勉自己當仰望神，時刻稱頌祂。

即使受打擊，幾乎要死、心裡極其哀痛，詩人沒有失去信心，認定神是他的磐石，是堅固的避難所。經過一場劇烈的內心交戰，詩人終於以信心克服了失望。詩人再次責備自己為何灰心，進而勉勵自己應當信靠神、讚美神，因為只有神能幫助他，而且永遠是他的神。