上帝國的禱告——救我們脫離凶惡

壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。（《路加福音》11:21-23）

這「上帝國」系列文章不斷說明，《路加福音》作者以「平原寶訓」與「上帝國禱告」為耶穌基督的核心教訓，而記載的耶穌言與行，主要是用來詮釋這兩主題，這兩主題又指向耶穌傳講福音的確切內容：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（4:18-19）

若我們以最恭謹態度，視《路加福音》為結構緊密，滴水不漏的聖典，就不會將福音書當作是耶穌生平的雜記或日誌，以為作者只是將所有搜集得來的資料，盡力按時序整理拼湊。

路加記下耶穌的上帝國禱告，並有關禱告態度的教訓後，即記下耶穌被誣以別西卜趕鬼的事，及與法利賽人的衝突，到了第12章中段，才開始記敘只應逐天禱求飲食的教訓。若11:14-12:12 與上帝國禱告無關，就算水平不很高超的作者，也不會將這段落置此，阻斷讀者思路。

「不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。」（11:4）在過去數十年，歐美與香港的華人教會怎樣理解這禱求？

上帝啊，上街時救我脫離魔鬼的凶惡，提醒我繞過那些戲院和報攤，不要看見那些電影廣告及報攤上的色情雜誌，不叫我遇見色情的試探！

上帝啊，救我脫離同事的凶惡，不叫我遇見被迫說謊的試探！

華人信徒以中產及上層社會為主體，活在只會偶起短暫風浪的社會，他們以為要遇見的試探與凶惡，只能從個人層面去搜索，但這是福音書中耶穌留下給門徒的提醒嗎？

「我若靠著上帝的能力趕鬼，那麼，上帝的國就已臨到你們了。」（11:20，《和修本》）耶穌說話的原文直譯是：我若以上帝的指頭趕鬼，上帝國已臨在你們。否定耶穌以上帝指頭趕鬼的，失去加入跟隨基督群體的資格，同時就必要認同上帝國已臨在。怎樣臨在呢？那受魔鬼壓制的人已得自由。

路加這記敘的主旨，不是要指出耶穌有超自然能力，也不單申明祂有上帝的指頭，更緊要的是宣告，上帝國已以它獨特的形式臨在。可是，這與上帝國的禱告有甚麼關係？耶穌宣告上帝國已臨在，路加這段落的主旨表明了，餘下篇幅是可有可無的嗎？

若21-22節只是說明魔鬼與上帝對敵的狀況，耶穌為甚麼跟著說：「不跟我一起的，就是反對我；不與我一起收聚的，就是在拆散。」又為甚麼說屋子打掃乾淨，更多惡靈回來（11:24-26）。耶穌喜歡講玄妙說話，好讓後人隨意加進內容，自行詮釋嗎？路加在這裏只是編纂耶穌的語錄，有文必記，沒有理會讀者會否明白這些說話的意思嗎？

耶穌與路加都活在真正的凶惡世代，有難言之隱，只能透過語言的安排，作出暗示，力求脫離凶惡。

耶穌在申明祂有上帝指頭，宣告上帝國已臨在之前，先有這話：「一國自相紛爭，必定荒蕪；一家自相紛爭，就必敗落。撒但若自相紛爭，他的國怎能立得住呢？」（11:17-18）耶穌在描繪撒但與上帝之爭時，用的是政治語言，這是兩個王國的關係，不是撒但與上帝的私怨私鬥。

在《路加福音》中，魔鬼被賦予羅馬帝國政權色彩，最明顯，卻為《和合本》翻譯遮蓋了的，是耶穌在格拉森趕鬼的故事。耶穌問鬼說：「你名叫甚麼？」他說：「我名叫『群』」；這是因為附著他的鬼多（8:30）。

「群」是失去了重要意味的翻譯，這些鬼的名稱叫「軍團」（legion），是專用軍事名詞，是羅馬帝國軍隊的基本單位，最少有六千人。鬼多，可以有很多名字的選擇，牠們偏取了軍團的名字。

《路加福音》中這兩件趕鬼敘事，添加了《馬太福音》和《馬可福音》沒有的語句或短句，將文本互作比較，就發現《路加福音》的用語非常政治，焦點在王國的治權，路加未有將誣蔑耶穌趕鬼權柄，落實褻瀆聖靈的罪名，使重心落在：「不跟我一起的，就是反對我；不與我一起收聚的，就是在拆散。」上帝國已臨，不跟基督在上帝國中的，就是反對基督；不與基督一起在上帝國中相聚聚會的，就是分散在上帝國外。

路加的記述與其他符類福音不同，耶穌不是用反問句說明能力來自上帝，而是用陳述句說出上帝國已臨在之後的事實：「壯士全副武裝，看守自己的住宅，他所有的都很安全；但有一個比他更強的來攻擊他，並且戰勝了他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的掠物。」（《和修本》）

上帝國已臨在，羅馬帝國的武力已被克勝。它四處掠奪而來的積聚財富，要被分掉；成為俘擄的被征服民族，要得自由；被壓制的人的聲音可以再被聽見：「鬼出去了，啞巴就說出話來」（11:14）。這就是耶穌基督已宣揚的福音。

耶穌基督已戰勝羅馬帝國，使人得自由，但這不是終點。羅馬帝國就算真的崩塌，人再不受它轄制奴役，社會被「打掃乾淨，修飾好了」，但總有其他惡靈捲土重來。怎麼辦呢？路加這敘事絕不可能就這樣終結。耶穌正說話時，有女人稱祂母親生下這樣的兒子有福，耶穌說：「更有福的是聽上帝的道而遵守的人！」（11:28，《和修本》）

耶穌這話才是這整段敘事的結語。耶穌基督道成肉身，確是帶來政治革命，否則耶穌不會被安上政治犯的死罪罪名。可是耶穌基督的政治革命，不是建立俗世的政權，《撒母耳記上》8章已清楚說明上帝反對這樣的統治形式。基督建立的是另一主權政治的存在——上帝國。

羅馬帝國政權倒台了，它會捲土重來，更會勾結更多更惡的靈來恢復它的極權統治。怎麼辦呢？聽上帝的道而遵守，讓上帝國持續臨在，且繼續發展：「那落在好土裏的，就是人聽了道，並用純真善良的心持守它，耐心等候結果實。」（8:15）這上帝國的奧秘，耶穌只能私下給門徒說明白，不願公開說明。用純真善良的心持守上帝的道，耐心等候結果實，這也要私下才敢說？

是的。《路加福音》與另兩卷符類福音在敘事上的不同，是有更濃重的政治含意，而且都是曲筆。唯有身處確實凶惡的社會，親耳聽見魔鬼說出牠的名字是軍團，才深切認識用純真善良的心持守上帝的道，耐心等候結果實，是何等重要，且要面對多少試探及多大凶險。

只有禱告：「不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。」