耶穌面對的群眾與《路加福音》的讀者都活在善惡不分的時代，失去了從原初創造而有的應有感情認知，不單見善無羡慕，見惡無憎惡，更是被告知這是善，不覺鼓舞，被告知這是惡，從不悲哀，徹底的「看也看不見，聽也聽不明」（8:10）。

這些人就算是要請耶穌吃飯，可能也只是要為了給自己臉上貼金，證明他們對耶穌沒有偏見，卻沒有認真尊重耶穌，從未認真看待耶穌的教導，只以自己對信仰的理解審斷誰是罪人，怎去赦罪，全不認同耶穌在善惡上的處置（7:36-49）。

「這世代的人」甘於接受「和平之子」奧古斯督的統治，縱然帝國制度下的稅吏拿走他們金錢，令他們個人利益有損，他們的不滿也只是針對稅吏，不會挑戰社會制度，他們為了不想失去這份平安（和平），努力維持社會現狀，勇於公開嘲笑耶穌竟讓不道德女子以被不知多少男人摸過的頭髮抹腳，宣告這女人是罪人，卻對希律禍及全民的淫行不敢提出半句說話，視敢於發聲指斥權貴的施洗約翰為被鬼附（7:33），「廢棄了上帝的旨意」（7:30）。

「耶穌對那女人說：『你的信救了你；平平安安回去吧！』」（7:50）耶穌囑咐那女人在平安（和平）中回去，這「和平」是誰給予的呢？當然不是那以為已將「和平」壟斷，只能由他施捨的奧古斯督。這平安（和平）來自「信」，這婦人的「信」令她得救。

這婦人有甚麼「信」（faith）呢？這婦人當然是有信心，她的罪得赦免。不過罪得赦免，就是得救的完整意義嗎？願意認罪悔改，有信心罪得赦免，心裏有平安的感受，就有了和平嗎？施法約翰不是已警告「毒蛇的種類」，這悔改的信心回應，也包括要有信心，必有「將來的忿怒」（3:7）。

「信耶穌」，是信耶穌曾釘十架，贖了我們的罪，我們信，就得「永生」作為回贈的禮物。真的嗎？福音書中哪一處是這樣說的呢？這「信」是相信（believe）這事件曾發生，並這事件有其功能。「鬼魔也信，卻是戰驚」（《雅各書》2:19）。

「上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（18:7-8）《和合本》翻譯者將這「信心」當作美德，因此譯成「信德」。耶穌是問，世人是否有「信心」，那「將來的忿怒」必會出現，我們若有「信心」，就當先悔改求赦免，並結出相應的果子，可以逃避這審判，並盼望得到伸冤，「禧年」實現，被擄為囚者得釋放。這是耶穌基督的「和平」。

在這善惡不分，上帝的旨意被漠視，以奧古斯督的「和平」為至善的世代中，「智慧之子都以智慧為是」（7:35）。這翻譯頗叫人摸不著頭腦，按原文可更直接的翻譯為「裁斷智慧，該由智慧的所有子女來裁斷」。在《路加福音》中，耶穌是智慧（2:40-52），判辨福禍善惡的智慧，只在耶穌的門徒中，因耶穌基督已將這智慧賜予門徒（21:15）。

這智慧宣告甚麼呢？「『我要差遣先知和使徒到他們那裏去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫』，使創世以來所流眾先知血的罪都要問在這世代的人身上，就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。」（11:49-51）

若有人要給這「智慧」加插其他定義，那只是人的智慧，耶穌的門徒只以此為「智慧」。總結來說，要成為智慧的子女，就是成為耶穌的門徒。「平原寶訓」之後，到11章的「主禱文」之前，就是耶穌教導我們怎樣做懂得善惡的門徒，矢志進入上帝國，得以承續耶穌的使命，宣告上帝國的福音。