「上帝國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」（《路加福音》8:10）

撒種的比喻是甚麼意思？是叫人努力傳福音，一人使百人得救嗎？是叫人信耶穌，不要只顧今生享樂嗎？我們看，是否看見？聽，是否明白？

「種子就是上帝的道。」（8:11）上帝的道是甚麼？「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（《約翰福音》1:1）這是不錯的回答，也是慣常出現的回答，不少人跟著就輕易的說：上帝的道就是耶穌，於是我們要信耶穌。「耶穌」是甚麼？「信」甚麼？既然新約聖經這麼厚，我們大可隨己意剪裁出來。

要準確理解這比喻中的「上帝的道」，免致我們看也看不見，聽也聽不明，就應先從《路加福音》的上文找出其內涵。其他經卷所說的不錯，但只可用來輔助補充，拋卻作者路加此前下的定義，另憑自己喜好找來金句填塞，最後還是不辨善惡。

「眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言」（《路加福音》4:22），「恩言」就是恩典的「道」。耶穌口中所出的「道」是甚麼？「叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（《路加福音》4:18-19）

你還是聽不見嗎？施洗約翰仍有懷疑：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（《路加福音》7:18）耶穌不厭其煩回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（7:22）看見了嗎？聽見了嗎？這就是基督／彌賽亞，就是上帝的道。這「上帝的道」再沒有其他內容，耶穌知道不合很多人心意，說服不了很多人，於是立即補充：「凡不因我跌倒的，就有福了！」（7:23）

上帝國的奧祕，必須以這「恩言」來理解，才能明白。

上帝的道遍灑大地，有人要來踐踏，魔鬼要把道奪去。人若信了這「恩言」，禧年才是美善，不再追求富足與飽足，遠離這些禍害，魔鬼與他的同夥力量就減退，難以保證他們共享人生的「收成」。

魔鬼不一定要出手，今生的人也不一定要使出惡意踐踏的方法，總會有人跑出來告訴你，退休前要儲多少錢，養一個孩子要多少個百萬元，讓這些思慮成為你積聚錢財的正當理由，他們也好從中分成。勞碌大半生，現在一個接一個的遊輪假期，花的也是自己血汗錢，為甚麼要來管我？幫助窮人固然是好，大家各盡一點心力，窮人不太苦，就要學知足常樂，難道他們也要去遊輪假期？多少基督徒的善心，是不成熟的善心？

甚麼是「好土」？「誠實善良的心」（8:15），更符合原文地說，是有尊貴品格與善的心。撒種比喻的終極指向，是人要有尊貴品格與善的心，持之以恆，就結善果。

「平原寶訓」的倫理總綱是遵耶穌的話（道）而行，建立根基，培養心裏的善，展現善果（6:46-48）。其後數章的經文，就是以不同敘事，多角度地闡述上帝的道，免得大家借口看不見，聽不到。

撒種的比喻要揭開奧祕，為甚麼有人「看也看不見，聽也聽不明」。

耶穌要將上帝國的禧年福音盼望化作奧祕，可能就在餘下未談及的「上帝的道」的遭遇。「及至遇見試煉」，原文直譯為「在試煉的時期」，活在豐盛與自由社會的教會，對「試煉」的體會，往往只浮淺地看作非基督徒的嘲諷與不屑，因為他們未曾真正活在試煉的時期。

前文談及《路加福音》讀者時已指出，這些讀者面對的試煉，就是若不向「政治—經濟—宗教」這綜合權勢低頭，要面對貨真價實的生命危險，或一生不能在社會立足，被壓制個人發展的機會。在黑暗凶險的環境中，宣告相信上帝的禧年終要來臨，宣告富足的人有禍，有多大危險，令人退後，作明哲保身的君子？世道險惡，危險大至只能說奧祕，叫那些要踐踏上帝的道，不想「禧年福音」騷擾他們「今生的思慮、錢財、宴樂」，聽見受壓制的人與窮人得釋放、自由就不安的人，看也看不見，聽也聽不明。