主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（《路加福音》4:18-19；《以賽亞書》61:1-2）

我們與貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的成為鄰舍，當他們成為與我們互愛的鄰舍，不再被約束拘禁，不再活在黑暗中，不再受欺壓，上帝國就在我們中間了。這是貧窮人的福音。貧窮人的福音得體現，上帝國就出現在我們中間，這福音也成為我們的福音。

這就是「福音」嗎？當然有人認為不是，就像那法利賽人的譏諷：「在上帝國裏吃飯的有福了！」（《路加福音》14:15）法利賽人求「大衛的國」，現在很多人也求「永生」，但也像法利賽人那樣漠視先知對「復興之國」的具體描述，自行想像個人福樂的「永生」，不理會聖經中的「天啟」（Apocalypse），於是從聖經其他經文另行編織「福音」，再拿出去四處傳銷。新約聖經眾作者，尤其是路加與路加大力維護的保羅，他們宣講的「福音」，必定是以上述經文為基礎，也必須要這樣理解。「福音」必定是「上帝國的福音」。

以「口裏承認，心裏相信」來「信了耶穌」，就有「永生」，為甚麼還要我返教會？既然不靠行為，我不返教會，上不了天堂嗎？這是「福音書」中宣講的「福音」嗎？毀掉保羅教導的「福音」基礎，「福音」就成了一件「禮物」，「信」，就能拿回家永恆享用，教會可有可無。

永生就是永遠活在上帝國中，上帝國既在我們中間，只有「我」，沒有「我們」，看不見上帝國。耶穌說「信子的人有永生；不信子的人得不著永生」時（《約翰福音》3:36），是在說「信」甚麼呢？耶穌對誠心求問的法利賽人尼哥底母的第一句答話是：「人若不重生，就不能見上帝的國。」（《約翰福音》3:3）耶穌說：「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」（《約翰福音》5:29）

世上的教會不能簡單等同是上帝國，但這些願奉上帝與耶穌基督之名，與貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的成為鄰舍的「我們」，應是在教會中，或甚至可以說，這樣的「我們」，就是「教會」。用神學的詞彙來說，教會可能是，或應該是「既濟未濟、已然未然」（already but not yet）的上帝國。

教會應該是「既濟未濟、已然未然」的上帝國，這是耶穌與眾新約聖經作者的祈盼。教會可能是「既濟未濟、已然未然」的上帝國，這是現實狀況。

侯活士（Stanley Hauerwas）呼籲教會成為「和平的國度」（The Peaceable Kingdom），可以說是最受現代基督徒注目的「上帝國」神學詮釋。讀者可自行閱讀他的作品，這處不會描述，但大家要留意他所說的「和平」，是《路加福音》的「在地上平安歸與他所喜悅的人」（2:14）的「平安／和平」，不是另一「和平之子」凱撒奧古斯都的「和平」。

侯活士的神學傳承自尤達（John Howard Yoder），尤達的最著名著作是《耶穌政治》（The Politics of Jesus）。高舉「政教分離」的人，看見這些詞彙，可能以為他們屬於大家所謂的「新神學派」。他們是離經叛道的人物嗎？尤達的神學傳統是「信洗派」（Anabaptism），以字義理解聖經，比其他新教宗派可能是過之而無不及，其一特色是堅守「犯動刀的必死於刀下」，拒絕上戰場打仗。馬丁路德與加爾文都認為要給嬰兒施洗，大部份華人教會卻反對嬰兒受洗，其神學淵源就是來自「信洗派」。

尤達的「政治」，不同世俗的政治，也超越世俗的政治，以後談到耶穌的「政治」時，會再談及。侯活士的「和平」，也不同世俗的和平，超越世俗的和平。侯活士稱「教會」為「政體」（polity），當然也不同世俗的政體，超越世俗的政體。侯活士認為這「政體」就是「一可移動的宴席」（a moveable feast），上帝國就在這宴席中呈現。

「宴席」是比喻，是象徵。人生不單只吃飯，在吃飯以外，上帝國怎樣呈現？耶穌用以賽亞的說話簡明指出福音精義時，大家對「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」，不難理解，雖然不想這樣做的人往往加以「靈意化」，將一切都變成「靈魂的」。這些釋放與自由都不只是「靈魂的」，因為有最後一句：「報告上帝悅納人的禧年。」甚麼是「禧年」？這是下文的主題。