法利賽人問：「上帝的國幾時來到？」耶穌回答說：「上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為上帝的國就在你們心裏。」（《路加福音》17:20-21）

上文已說，對法利賽人來說，「上帝國」是新鮮事物，而耶穌的門徒雖受數年「上帝國」的教導，卻仍是心懷「以色列國」。既然是「國」（kingdom），自然有掌國權的政體（polity），在各人的知識與經驗中，這些政體在歷史中更替，法利賽人問上帝的國幾時來到，是自然不過的事，只是耶穌的答案，卻是出乎意外。

「上帝的國來到不是眼所能見的」，若翻譯作「上帝的國來到，不是有跡象可以作觀察的」，更能表達耶穌答話的內涵。既然觀察不到這政體存在的無跡可尋，於是人不可以說在甚麼地方找到。

「上帝的國就在你們心裏」，這是華人教會對「上帝國」的普遍教導。「上帝國」既在我心中，誰人能看見我的內心，質疑我心中沒有「上帝國」？我心中經常想著上帝，決了志、受了洗，就有基督住在我裏面，怎會沒有「上帝國」？

上文的標題是「在上帝國裏吃飯的有福了！」問題來了，上帝國若在心中，怎樣在心中吃飯。上文的結語更指出，這「在上帝國裏吃飯」，就是「與貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的一起吃飯」，於是法利賽人譏諷這樣的「福氣」。在此之下，「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」怎能在人的心中吃飯？

這問題也不難解決，「吃飯」只是喻意，於是在「靈意解經」下「吃飯」變成了心中關懷，做點善事，「吃飯」不是真的「吃飯」。若是這樣理解，那法利賽人沒有需要作出譏諷，因為他們也是這樣按律法教導民眾，自己也這樣行，聖殿也設了賙濟奉獻箱。

若大家小心看《和合本》的翻譯，就會看見有小字注釋說明「心裏：或譯中間」。在原文中，那詞組同時包含「在你們裏面」或「在你們中間」兩意思，原文沒有「心」，是《和合本》譯者意譯加上的。也即是說，耶穌的最後答案可以是：「因為上帝的國就在你們中間。」在文字意義上，兩種翻譯都是無誤的，一文兩義或甚至是多義，任何語文都會出現，選擇哪個意義作為合理意義，以語境、整體敘述的內容來決定，總比使用喻意更為合理。

上帝的國在我們中間，就可以真的吃飯了。貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的和我們一起吃飯，上帝國就在那裏出現，上帝國就是一場大筵席。這「國」沒有一般人概念下的掌權政體存在，因此人找不到這方面的跡象。

從《路加福音》的整體內容來說，「吃飯」也不僅於吃飯，我們和這些人吃飯，因為他們是我們的鄰舍。耶穌回應法利賽人的「有福」譏諷，就說清楚這是鄰舍的筵席（14:16-24）。在此之下，上帝國臨在的另一條件，是讓貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的成為我們的鄰舍。

這些人成為我們的鄰舍？萬萬不能！他們成為我的鄰舍，我房子的屋價豈不是立即下跌？政府要在我的住區內興建廉價房屋或公共房屋，若我和社區的業主反對不來，必會立即搬走。在坐擁無敵大海景的位置興建公共房屋，與豪宅夾雜一起，是哪門子的經濟政策，興建了也得給我們拆掉！

「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼比財主進上帝的國還容易呢！」（18:24-25）不少釋經學者用不同方法，要將這「駱駝穿過針的眼」解釋掉，好給「財主」留下一些進上帝國的機會，卻不願去好好定義誰是「財主」，讓人知道怎樣不做財主，於是可以進上帝國。

怎樣讓上帝國臨在我們中間，要說的還有很多，留待下文再談。在此文結束時，想就《和合本》譯者為甚麼選擇「在你們心裏」，放棄「在你們中間」，提出一看法。《但以理書》的「總督、欽差、巡撫、臬司、藩司」（3:2）等翻譯已清楚指明，譯者是在清朝的時候翻譯《和合本》，就算他們不懂，協助他們翻譯的中國基督徒也會告知他們，清朝政權的其一特色是愛搞「文字獄」，《和合本》能於大清國民前出現，必得經大清政府審查，若給政權見到，基督教來大清國，是要「上帝的國就在你們中間」，不但《和合本》不能印行，所有大清國基督徒都要抄家滅族，譯者於是選了「在你們心裏」。避政治忌諱，《和合本》中其實有一定例子，在數種譯法上取不觸犯政權的譯法，才是上算，但結果令不少華人基督徒以為聖經不談政治，只求服從掌權政體。不過譯者也深知這選擇對「上帝國」神學概念有深重影響，故以小字標注另一意義，若譯者以所有多於一種意義的解釋都作標注，《和合本》或會變得眼花撩亂。

這情況不但出現於中國，英譯本也可見到，由英國皇帝贊助的《欽定本》是「在你們裏面」，近代的NRSV與NIV譯本都譯作「在你們中間」。避政治忌諱，中外古今皆有，就算是耶穌在此的答話兼具兩種意義，而不用更清楚的說法，也可能是出於這目的。耶穌身處社會，固然是政治危機處處，路加寫作《路加福音》與《使徒行傳》時，社會處境是更加危險，因此使用的語言有其特別之處，以後也定會再談及，否則讀者就會按自己的想望來決定經文意思，就像本文所討論的經文理解。