《路加福音》是很喜歡談吃飯的聖經經卷，上帝國就是一場大筵席。

耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因為他們沒有甚麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裏吃飯的有福了！」（《路加福音》14:12-15）

「在上帝國裏吃飯的有福了！」有人以為這是正面的祝頌，但從處境看，這應是一句反諷的說話：「你說的上帝國若是這樣子，你只管去享你的福吧，與貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的一起吃飯，竟然也認為有福，不是傻，就是瘋。」耶穌是在「法利賽人的首領家裏」（14:1）吃這筵席，席上答話的這人，作者路加沒有明言，但差不多可以肯定是法利賽人。

「上帝國」是甚麼？我們真的知道嗎？法利賽人對未來的盼望，想像該是「大衛的國」，因這是眾先知預言的（如《以賽亞書》16:5、55:3；《耶利米書》23:5；33:14-18；《以西結書》34:23-24等等），「上帝國」是新鮮事物。這想像在猶太人心中根深柢固，以致耶穌的門徒經歷了《路加福音》中耶穌所有教導後，在耶穌將要升天前，也還是問：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（《使徒行傳》1:6）

他們的師傅耶穌教導他們向上帝禱告：「願你的國降臨！」（《路加福音》11:2）這些門徒腦海裡還是文化傳統中的「復興以色列國」，竟不及與耶穌同釘十字架的強盜的認識：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（《路加福音》23:42）

「上帝國」（Kingdom of God）這詞彙僅出現於《馬可福音》、《路加福音》與《使徒行傳》。與「上帝國」相連的，是「奧秘」，於是要以比喻講解其本質（如《馬可福音》4:11；《路加福音》8:10），此外就是「福音」與「道」。換句話說，其後的使徒書信所說的「福音」與「道」，前設必然是「上帝國的」，否則就是另一「福音」、另一「道」。《馬太福音》沒有使用「上帝國」，而是將「奧秘」與「福音」置於「天國」之下，因此「上帝國」與「天國」等同，應是不需置疑的。（《約翰福音》以「合一」與「道」為主體，以不同思想系統來闡述福音，但其精義相同，有機會時再提及。）

《馬太福音》使用「天國」，但這「天國」不是停留在天之國，卻是降臨地上的「天國」，是「近了」（《馬太福音》3:2），是「要承受」的（《路加福音》18:17），不是升上進入的，因此耶穌基督教導他的門徒切切祈求「願你的國降臨」。

「信耶穌，上天堂」，這是「上帝國的福音」嗎？「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」（《啟示錄》21:3）上段已說明是上帝國降臨地上，聖經沒有一處說我們升上天國。聖經裡有「天堂」嗎？《和合本》有兩處，分別是《希伯來書》9:24及《彼得前書》3:22，原文英譯是heaven，與「天國」的「天」相同，《和修本》使用了現代的翻譯標準，將其一致譯為「天上」，《和合本》的「天堂」翻譯卻指出一個神學重點，這「天堂」只有神子耶穌可以升上，面見上帝，坐在祂右邊，不是我們這些凡夫俗子冒然宣稱可以升上的。

「一念天堂，一念地獄」，「天堂」是佛教的概念：「心能地獄，心能天堂，心能凡夫，心能賢聖。」《法華玄義•一》「上帝國」是在心中的嗎？這問題留待下篇文章討論。不過北美洲的基督教信仰會將Heaven與Paradise混為一談，於是「天堂」就是Paradis。聖經裡有沒有Paradise？有的。《和合本》翻譯作「樂園」，共出現三次，分別是盼望上帝國降臨時被記念的強盜，立即就進了「樂園」（《路加福音》23:43）；保羅提及某人到了「第三層天」，那裡是「樂園」（《哥林多後書》12:2-4）；還有是《啟示錄》稱「樂園」中生命樹（2:7，因此有人認為即伊甸園）。聖經中「樂園」的內容簡單，概念並不清晰，怎樣也整理不出一套「天堂」神學。

「律法和先知到約翰為止，從此上帝國的福音傳開了，人人努力要進去。」（《路加福音》16:16）「白白地得稱為義」（《羅馬書》3:24）是福音，但人卻要在得聞福音後，努力進上帝國。上帝國是甚麼？怎樣努力進去？以後將會以《路加福音》為中心，使用一系列文章說明，但此文開始已指出要努力的第一點：「與貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的一起吃飯的，有福了！」先不說吃飯，從大家的經驗豈不可知，與這些人一起聚會敬拜上帝，不是還有很多人不認為這是「有福」，基督的門徒要更多努力嗎？